以弗所書 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。
有些人被誤導，把并非保羅本意的意思讀進這兩節裏去。讓我們仔細地分析原文來清除誤解，明白其原本的意思。
“你們得救是本乎恩”在前面已經提到：“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:5】這裏有個翻譯的問題。“本乎恩”在希臘文（這本書寫作時所用的語言）原文作“χαρις”，也就是與格的“恩”。問題在于，保羅想說的是與格的方法（以恩典的方法）還是與格的方式（恩慈地）。我認為保羅的本意是後者。因為“恩慈地”描繪的是神是如何拯救我們的，因為他有一個恩慈的態度。而在另一方面，“因著信”，使用屬格的介詞“δια”，專指手段或方法。“信”是方法，“恩”是方式。神抓住我們的信，把我們救出來。他恩慈地這樣做。但沒有信的人則不能得救。就如羅伯遜（Robertson）在他的《新約詞畫》（Word Pictures of the New Testament）裏說那樣：“‘恩典’在于神，‘信’在于我們。”
有些人把“這并不是出于自己，乃是神所賜的”解釋成信是賜給的。但這兩節不支持這個觀點。按照希臘文語法，“這”的性必須與其所指的那個名詞的性相符。但“這”是中性的，而“信”陰性的，所以“乃是”指的不是信。還有，“這”是主格，因此是這個句子的主語，“所賜的”是謂語。就如我們說：“這是所賜的。”在這個句子中，“這”是主語，“所賜的”是謂語。“所賜的”“乃是”指的是中性的“所賜的”。如果我們這樣寫其意思就更清楚一些：“本乎恩得救，這是神所賜的。”
至于“所賜的”，在新約裏通常用來表達這個意思的詞有兩個：“δωρεα”和“δωρον”。“δωρεα”強調的是白白給的，而“δωρον”用來表示獻祭的供物。保羅在這裏使用的是“δωρον”，暗指神通過基督在十字架上所做的挽回祭。拯救是神獻上的祭，而不是靠人自己做工得來的。保羅在羅馬書和加拉太書裏詳盡地說明了這一點，把通過信基督而得來的義和通過人所做的工所得來的律法的義，也就是以行為為基礎得救的概念作對比。
“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義，在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】
于是我們有：“你們通過信，本著神的恩得救。這挽回祭并不是出于你們自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”
因為假如“信”是賜給我們的話，那麼給神獻的祭就是信，而不是基督在十字架上作的挽回工。還有就是關于自夸的問題。是不是如果神沒有賜給我們信我們就有自夸的呢？聖經不是這樣說的。“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的﹔只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】在這裏是把做工與信作對比，不是把信是賜給的或不是賜給的作對比。在以弗所書所作的也是同樣的對比。然而在羅馬書的這兩節裏保羅根本沒有提到“信”是賜給的。他只是說因信稱義而不是因行為稱義所以沒有什麼可以自夸的。
信就如一個快要被淹死的人伸出手來，被救他的人拉出來一樣。但那是不是使信變成做工了呢？聖經不這樣認為。因為經上說：“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】所以聖經不把信當作做工，也不把信看作是被神單方面地賜給我們的。聖經不把即將被淹死的人伸出手來看作是為得救而做工。神沒有責任要救這個人。神救我們純粹是出于恩典。但神的確以與我們互相作用的方式幫助我們建立信。這其實很容易理解。如果伸出手代表信，那麼如果沒有任何希望，這個人就沒有任何理由伸出手來。但通過神的道，神給了我們盼望，因為信道是從聽道來的。福音的信息就如一條劃到快要被淹死的人身旁的船。這鼓勵他憑著信伸出手來。如果他信了而且伸出手來，那麼他就得救了。是的，有些人把他們的信放在其它宗教上。但這些宗教本身就如正在下沉的船。然而關于信是賜給的這個問題，聖經沒有把信描繪成人是快要被淹死的玩偶，而神像耍玩偶的一樣任意地使某些人伸出他們的手來，與他們自己的選擇完全無關。
我們在以前提到的另一幅圖像就是如果我給人一件禮物，唯一的條件就是他們伸手來拿。他們伸手來拿不能被看作是他們靠做工來掙得這件禮物，好像他們伸手來拿就為之付出價錢了一樣。他們不能說：“你其實不真是恩慈，這件禮物也不是白給的，因為我需要伸手來拿，那是在做工！”那將是愚蠢的。我們的信就是向神伸出手來。的確，神幫助我們建立信，神是主動這樣做的，但這是通果與神合作達到的。