以弗所书 2:8-9 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。
有些人被误导，把并非保罗本意的意思读进这两节里去。让我们仔细地分析原文来清除误解，明白其原本的意思。
“你们得救是本乎恩”在前面已经提到：“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”【以弗所书 2:5】这里有个翻译的问题。“本乎恩”在希腊文（这本书写作时所用的语言）原文作“χαρις”，也就是与格的“恩”。问题在于，保罗想说的是与格的方法（以恩典的方法）还是与格的方式（恩慈地）。我认为保罗的本意是后者。因为“恩慈地”描绘的是神是如何拯救我们的，因为他有一个恩慈的态度。而在另一方面，“因着信”，使用属格的介词“δια”，专指手段或方法。“信”是方法，“恩”是方式。神抓住我们的信，把我们救出来。他恩慈地这样做。但没有信的人则不能得救。就如罗伯逊（Robertson）在他的《新约词画》（Word Pictures of the New Testament）里说那样：“‘恩典’在于神，‘信’在于我们。”
有些人把“这并不是出于自己，乃是神所赐的”解释成信是赐给的。但这两节不支持这个观点。按照希腊文语法，“这”的性必须与其所指的那个名词的性相符。但“这”是中性的，而“信”阴性的，所以“乃是”指的不是信。还有，“这”是主格，因此是这个句子的主语，“所赐的”是谓语。就如我们说：“这是所赐的。”在这个句子中，“这”是主语，“所赐的”是谓语。“所赐的”“乃是”指的是中性的“所赐的”。如果我们这样写其意思就更清楚一些：“本乎恩得救，这是神所赐的。”
至于“所赐的”，在新约里通常用来表达这个意思的词有两个：“δωρεα”和“δωρον”。“δωρεα”强调的是白白给的，而“δωρον”用来表示献祭的供物。保罗在这里使用的是“δωρον”，暗指神通过基督在十字架上所做的挽回祭。拯救是神献上的祭，而不是靠人自己做工得来的。保罗在罗马书和加拉太书里详尽地说明了这一点，把通过信基督而得来的义和通过人所做的工所得来的律法的义，也就是以行为为基础得救的概念作对比。
“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今神的义，在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”【罗马书 3:20-24】
于是我们有：“你们通过信，本着神的恩得救。这挽回祭并不是出于你们自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
因为假如“信”是赐给我们的话，那么给神献的祭就是信，而不是基督在十字架上作的挽回工。还有就是关于自夸的问题。是不是如果神没有赐给我们信我们就有自夸的呢？圣经不是这样说的。“倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’”【罗马书 4:2-3】在这里是把做工与信作对比，不是把信是赐给的或不是赐给的作对比。在以弗所书所作的也是同样的对比。然而在罗马书的这两节里保罗根本没有提到“信”是赐给的。他只是说因信称义而不是因行为称义所以没有什么可以自夸的。
信就如一个快要被淹死的人伸出手来，被救他的人拉出来一样。但那是不是使信变成做工了呢？圣经不这样认为。因为经上说：“做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。”【罗马书 4:4-5】所以圣经不把信当作做工，也不把信看作是被神单方面地赐给我们的。圣经不把即将被淹死的人伸出手来看作是为得救而做工。神没有责任要救这个人。神救我们纯粹是出于恩典。但神的确以与我们互相作用的方式帮助我们建立信。这其实很容易理解。如果伸出手代表信，那么如果没有任何希望，这个人就没有任何理由伸出手来。但通过神的道，神给了我们盼望，因为信道是从听道来的。福音的信息就如一条划到快要被淹死的人身旁的船。这鼓励他凭着信伸出手来。如果他信了而且伸出手来，那么他就得救了。是的，有些人把他们的信放在其它宗教上。但这些宗教本身就如正在下沉的船。然而关于信是赐给的这个问题，圣经没有把信描绘成人是快要被淹死的玩偶，而神像耍玩偶的一样任意地使某些人伸出他们的手来，与他们自己的选择完全无关。
我们在以前提到的另一幅图像就是如果我给人一件礼物，唯一的条件就是他们伸手来拿。他们伸手来拿不能被看作是他们靠做工来挣得这件礼物，好像他们伸手来拿就为之付出价钱了一样。他们不能说：“你其实不真是恩慈，这件礼物也不是白给的，因为我需要伸手来拿，那是在做工！”那将是愚蠢的。我们的信就是向神伸出手来。的确，神帮助我们建立信，神是主动这样做的，但这是通果与神合作达到的。